Шаманы Бурятии: история религии, обряды и ритуалы

Для бурятской народности шаманизм является древней традиционной религией и совершенно отличается от остальных видов вероисповедания. В первую очередь это языческая религия, которая взаимосвязана с природой и животными. Здесь нет единой Высшей Силы, следовательно, в шаманизме почитают множество духов и богов. Шаманы проводят ритуалы, которые оказывают большое влияние на счастье, здоровье и благополучие.

История религии

В Бурятии сохранились древние наскальные рисунки, изображающие исторические события, которые происходили в разное древнее время. Они повествуют о появлении шаманизма в первобытную эпоху человечества. Тогда единственным необходимым занятием была рыбная ловля и охота. Именно в те времена появился шаманизм. Высшая каста местных волхвов призывала духов, которые помогали в тех или иных планах, к примеру: ритуал действительно позволял собирать большой улов на оз. Байкал.

Если взять в пример первобытный шаманизм и современный, то во втором варианте он значительно усовершенствовался. Обряды и ритуалы стали сложнее и эффективнее. Для местного населения шаманизм — это образ жизни. Для бурят эта религия тесно взаимосвязана с культурой.

Приводя в пример тюркский и монгольский шаманизм, вероисповедание забайкальского народа несколько отличается. Во-первых — это уникальная структура шаманизма в Бурятии, обряды которого имеют более усложненную систему, а во-вторых — превосходит по развитию политеизма (многобожия). В остальном бурятская религия практически ничем не отличается от сибирского и среднеазиатского шаманизма.

Особенности шаманизма

Бурятский шаманизм — это религия, которая отличается от остальных более сложным структурным образованием, в его основу входит:

1. Ритуальный комплекс.
2. Познание о высших силах.
3. Психология.
4. Организация обрядов в лице шаманов.

Для шаманизма общество, человек и природа играют большую роль. Коренное духовенство соблюдает иерархический строй и разделяется на рядовых и высших, темных и белых шаманов. Высшая категория отличается высоким интеллектуальным развитием.

Два столпа, на которых держится верование шаманистов — это почитание земли и неба. Священные действия позволяется совершать где угодно, к примеру: берег озера или реки, вершина или подножие горы, юрта или двор. Таким образом, религиозные люди указывают на свою свободу действий и стремятся к вольной жизни в единении с природой.

Шаманисты считают землю серединным миром. По мнению духовенства, структура Вселенной состоит из двух миров: нижнего и верхнего. К каждому элементу природы привязан свой дух, он находится в каждой местности, и в каждом объекте:

• скала;
• дерево;
• гора;
• озеро;
• трава.

Все миры располагаются вертикально. Каждый из них находится над другим миром. Ими руководят особенные боги. Местное население считает небеса природной материей. Они могут сгущать тучи или же позволять беспрепятственно светить солнцу. Но есть и другая сторона. Буряты относились к небу как к божеству. По их мнению, духовное существо (небо) управляет целой планетой. Оно символизирует высшую степень справедливости, разума и благополучие в мирских делах.

Земля считается матерью и символизирует женственность, которая дает форму всем объектам. Небо же считается началом мужества и называлось отцом, который покровительствует над землею. В мирских делах помогает устанавливать справедливость в даче клятв и спорах. Забайкальская народность очень редко призывала «Вечное Синее Небо» — отца. Особенно в тех случаях, когда двое заводили спор и один из них начинал клясться высшей силой, но при этом заведомо давал ложные показания своему оппоненту. Таким образом, человек мог на долгое время навлечь на себя беду и неудачи и даже на своих сыновей, внуков и правнуков.

Географическое положение

Бурятия присоединилась к России в средине XVII столетия. В этот период произошел поворотный момент местной религии. В это время начиналось отделение бурятского шаманизма от среднеазиатского. Местные племена начали развивать свою религию по особой форме и содержанию.

Шаманы собирали на обряд жертвоприношения по несколько десятков тысяч человек. Таким образом, происходило насыщение бурятских божеств (эжин). Следует отметить, что сибирские народности не делали подобных ритуалов, соответственно, религия бурят являлась уникальным явлением.

Бурятский народ обосновался около озера Байкал, и большую роль в его становлении сыграло местное географическое расположение объектов. Множество духов шаманского пантеона, мифические герои и божества связаны с такими местами:

• хребты Хамар-Дабана и Восточных Саян;
• Тункинская и Баргузинская долины;
• Байкал;
• реки Иркут, Селегга и Ангара;
• остров Ольхон.

Христиане, мусульмане и буддисты построили разные сооружения для проведения служб, но в отличие от мировых религий, бурятский шаманизм практически не имел подобных построек. Духовенство совершало обряды на открытом воздухе, к примеру: у подножия какой-либо горы или на ее вершине, на озерных или речных берегах, на могилах давно похороненного шамана, у дерева или специфической формы скалы. Каждый обряд местных волхвов не был похож на все, и проводились в разных местах, с разными предназначениями и с разными священными амулетами, и остальными атрибутами — это довольно сложная система ритуалов.

О жизни, смерти и загробном мире

Для шаманистов душа, смерть и загробная жизнь составляет очень важную часть культуры. По их мировоззрению, человеческая душа не имеет веса, она воздушная, незримая и находится в телесной оболочке. Согласно этим представлениям, если человек злой и жадный, то и его душа такая же, а у детей — детская и невинная, которая постоянно радуется.

Как говорят шаманисты, смерть и болезнь может направляться только высшими духами. Нередко человеческая смерть определяется небом, к примеру: гибель от удара молнии или от волчьих зубов (волк в шаманизме — это посланник небожителей). После смерти человеческая душа начинает путешествовать по мирам и встречать своих родных, близких и знакомых. Считается, что души умерших могут влиять на жизнедеятельность живых людей как положительно, так и отрицательно. Для того чтобы попросить милости у духов и вышестоящих существ, требовалось проводить обряд жертвоприношения.

Кроме проведения обрядов на свежем воздухе, у шаманов имелись специальные места для молебствия и назывались — «обоо». В подобных святилищах строго запрещалось загрязнять и разрушать природу: бросать мусор в реки или озера, а также заниматься охотой и вырубкой леса. Даже было запрещено производить строительные работы.

Шаманы — избранники богов

Эти духовные люди считались посредниками между богами и верующими. Чтобы начать путь шаманства, следовало придерживаться одного условия — быть удхой (коренным бурятом с шаманистской родословной). Удха разделяется на несколько видов:

1. Халлунай удха — отцовская линия.
2. Хари удха — материнская линия.
3. Дархан удха — кузнечное происхождение.
4. Нарьеэр удха — происхождение от небес (в случае если духовник погиб в результате удара молнии).
5. Буудал удха — происхождение, которое было дано в дар небесами. Происхождение не может передаваться наследственным путем. Если человек находил упавшие с небес метеориты, то автоматически приобретал высшее звание.

Шаманские корни могли делиться на темные (харын удха) и белые (сагаанай удха). В первом случае шаманы относились к добру и служили светлым силам, а темные — нечистым силам, черным и злым. Если человек обладал всеми способностями, то он значился «хоер тээшээ ябадалтай». Эти шаманы служат обеим сторонам.

Белые чародеи были в почете у народа. Они призывали добрые силы помогать бурятской народности, дарить людям счастье и распространять добро. Темные колдуны связаны со злыми духами и занимаются черной магией: наводят смерть, болезни и неудачу. Некоторые черные колдуны способны убить человека с целью поедания души. Если шаман намеревается совершить убийство, то он проводит ритуал на заговор: делает трость и обжигает на костре; зачерняет обе щеки и переворачивает котел таким образом, чтобы дно оказалось наверху. После наступления ночи происходит призыв злых духов. Они навлекают беду на того человека, который был указан шаманом.

Атрибутика и символика

Каждый шаманист не обходится без специальных принадлежностей, которые не только используются в ритуалах, но и являются символикой в целом. Самые важные атрибуты шаманов:

1. Трость — хорьбо. Есть 3 вида: для людей, лошадей и змей. Предназначались для перенесения шамана в параллельные миры. Это оружие для казни провинившихся и власть — такое значение присуще этой трости.

2. Пихтовая кора — жадоо, едоо. Кора предназначалась для очищения обрядового места, людей и жертвенного животного. Древесина поджигалась, а благовонный дым развеивался по всему периметру.

3. Кнут — тушуур. Этот предмет являлся символом власти над верующими людьми. Украшался подвесками и лентами, а также освящался. Использовался в качестве орудия для наказания.

4. Шаманское одеяние — оргой. Одна из самых важных вещей в шаманизме. Изготовление одежды происходило из бумажной или шелковой ткани. Цвет — темно-синий или белый. На костюм прикреплялись птичьи, лошадиные, человеческие и змеиные фигуры. Оргой использовался для молебствия и камлания шамана.

5. Корона — майхабша. Это изделие делалось из головы оленя. Снималась кожа вместе с рогами. На него приделывались колокольчики-холбого, металлические пластины, яркие ленты и разнообразные рыбьи или птичьи фигурки. А также корону могли сделать из металла. На ней находились металлические пластины похожие на разветвленные рога.

6. Колотушка и бубен — тойбор, хэсэ. На музыкальном инструменте изображался конь, символизирующий то, что шаман способен перемещаться как по небу, так и по земле, и в подземном царстве.

7. Головной убор — малгай. Зачастую шапка сшивалась из медвежьей шкуры. Сначала надевалась шапка, а поверх — корона.

Система обрядов

Обряды имели самые разнообразные цели, но выполнялись в одном порядке. Частота и обязательность выполнения ритуалов и жертвоприношений разделялись на нечастые, частые и необязательные. У бурятского народа молебствие называлось — «тайлаган».

Обряд заключался в прошении благополучия в следующем году, устранение несчастий, преумножение домашнего скота и сопутствующей удачи. Тайлаганы начинали организовываться в мае и заканчивались октябрем. Население собиралось на торжество и обустраивало большой костер для жертвоприношения. Праздник мог проходить на протяжении нескольких дней.

Тайлаганы состоят из ряда проводимых ритуалов. Существуют весенние, летние и осенние подобные празднования. Духовенство исполняет обряд очищения путем окуривания священного места специальными травами. Перечень шаманских ритуалов:

1. Ритуал божеству огня. Главная цель — любовь детей, мир в доме и семейное благополучие.
2. Очистительный огненный ритуал. Шаман осуществляет подношение божеству огня и духам предков. Он просит, чтобы человек избавился от болезней.
3. Ритуал для призыва души. Буряты считали, что во время жизни из тела может выйти душа, а шаман обязан ее вернуть обратно. Пока тот занимается процессом возращения души, человек постоянно страдает и болеет. Обычно душа выходит из тела при испуге, через кровотечение, нос, рот и во время сновидений.

Для шаманов неприемлемо деление людей на тех, кому стоит помогать, а кому — нет. Поэтому помощь оказывается всем без исключения. У добрых бурятских духовных избранников нет права совершать зло в отношении людей. У них есть строгие правила: не лгать, не убивать, не сквернословить, не обижать людей-инвалидов и сирот, не обманывать. Все зло — наказуемо.

Отзывы о ритуалах